Sul Cogito
Premessa
L’uso che si fa della logica e della matematica è insostituibile
in molti campi del sapere, ma non tutto ciò che appartiene alla vita
può essere indagato con questi, pur potenti, mezzi. A volte può capitare
che quest’uso sia scorretto o inopportuno e ciò può condurre a commettere
grossolani errori; specialmente quando il campo d’indagine è la psicanalisi.
Può accadere che esaminando, con queste metodologie, un problema profondamente
soggettivo come, per esempio, la serie d’identificazioni attraverso
le quali passa un bambino durante la sua crescita,
si giunga a conclusioni che, per poter essere accettate, implichino
addirittura l’esclusione del soggetto a favore della predominanza delle
regole del linguaggio.
Quello dell’analista è uno strano mestiere.
Il mezzo che si usa è la parola, ma ciò che realmente fa procedere un’analisi
non è dalla parte del significato che essa ha. Ciò che passa tra analista
ed analizzante, se si tratta di un’analisi nel vero senso della parola, è di un altro registro, che si può chiamare
del senso:
La parola vuota [la parola
della chiacchiera] consiste in definitiva nell’enunciato di cui si dimentica
l’enunciazione. Ciò significa
che dentro la parola «piena» dobbiamo distinguere, come
funzioni del tutto differenti, un’espressione dell’enunciazione nella
parola, ed un effetto di senso. […] l’esperienza [della psicanalisi] merita d’essere
definita come un’esperienza trascendentale. Ma lo merita, beninteso,
solo s’è in grado di dischiudere al soggetto il senso
della sua parola. […] il senso non è semplicemente un compromesso tra simbolico ed immaginario,
[…] ma è la produzione del reale
della soggettività.1
Molti anni fa, sono stato nello Zimbabwe per realizzare
un servizio fotografico. La guida aveva posto le tende lungo la valle
dello Zambesi: un territorio in cui non esistevano
né villaggi, né strade, né piste. Seguendo un branco di bufali ci
è capitato di perdere l’orientamento. Per tornare al campo abbiamo
impiegato più di dodici ore. Durante questo
cammino ho trovato uno strano seme, era lucido e diviso
in due parti differentemente colorate: una rosso vivo e l’altra verde
scuro. Lo raccolsi.
Me ne dimenticai, ma tornato in Italia
lo ritrovai in una tasca e lo riposi sulla mia scrivania.
La mia ragazza d’allora, vedendolo, mi chiese cosa fosse e se volessi
regalarglielo. Mi accorsi di averle detto di
no senza aver avuto il tempo per pensare.
Quel seme non aveva nessun valore intrinseco,
ma per me rappresentava qualcosa, proprio a livello del senso,
di così importante da impedirmi di regalarlo.
Non lo possiedo più: perso o dimenticato
chissà dove, ma proprio ora, dopo aver capito molte cose di me stesso
grazie ad un percorso analitico, potrei, metaforicamente, donarlo senza
sentirmi privato di nulla, anzi sentendomi arricchito. Ciò che posso donare non è un oggetto
(il seme o la parola vuota), ma il senso
che quest’oggetto ha per me.
Questo è quanto accade in un’analisi ogni
volta che emerge del senso dalla parola o che si compie un atto
analitico.
Quanto segue è la dimostrazione, in parte
mutuata dal seminario XI di Jaques Lacan2, che se si rimane ancorati solo al piano della logica si
può incorrere in paradossi senza via d’uscita.
De
rosa
Secondo
la logica formale se A implica B deve necessariamente essere
che non B implica non A (ad
esempio se 3 è minore di 4, allora -4 è minore di -3; oppure: se sono italiano quindi sono europeo,
allora non sono europeo quindi
non sono italiano).
La logica formale è uno strumento potente
che ci permette, partendo da ipotesi accettabili, di giungere a tesi
incontrovertibili. Però non tutte le espressioni
del pensiero possono essere analizzate con questo metodo; vedremo che
così facendo si può incorrere in equivoci.
Le formazioni cristalline seguono leggi
rigorose e producono forme nitide e precise: una rosa del deserto, un
cristallo d’acqua, una drusa d’ametista hanno
saputo stupire con la loro bellezza chiunque si sia soffermato a guardarle.
Questa bellezza può essere tradotta e letta con le leggi matematiche
che regolano le formazioni dei cristalli. Lo stesso stupore ci incanta davanti ad una rosa, la cui bellezza invece trae
origine dalla vita e, per essere compresa, non ha bisogno di far ricorso
alla logica o alla matematica, ma di altri parametri: per esempio della
sensibilità .
Quando interviene la vita o lo spirito
è impossibile comprenderli con gli strumenti che ci offre
la logica formale. Coloro che hanno provato si sono trovati in un vicolo
senza uscita. Questo è quanto voglio mostrare prendendo in considerazione
un caso specifico: il cogito di Cartesio. Analizzandolo
nei termini della logica formale produrrà un non senso, traducendolo,
come fece Jaques Lacan, in termini matematici
produrrà un controsenso.
Non
sum ergo non cogito
Se
vale l’affermazione Cogito ergo
sum,
nei termini di logica formale, deve essere valida anche
l’affermazione inversa Non sum ergo non cogito. Quest’ultima è però assolutamente
insensata perché se uno non è come fa a dire che non pensa? E,
per di più, ammesso che un non essente possa dire di non pensare, come
fa a dire che non pensa, se dire è già pensare?
È fuori di dubbio che per poter affermare
che «si è» è necessario che ci sia del pensiero, ma quest’affermazione non significa affatto che l’essere
si deduce dal pensare. Significa solo che per poter dire che «si è»
è necessario usare il pensiero. In altre parole, il senso dell’essere
non dipende dal pensare; oppure, meno cripticamente,
sentire d’essere – sebbene possa essere tradotto, più o meno esattamente,
in parola – non ha alcun rapporto con il pensiero, a meno che non si
definisca pensiero anche il dolore, la felicità
e tutte le emozioni che è sempre difficile definire e che forse solo
la metafora può illuminare (cosa che riesce bene solo ai poeti). Ma
proprio la necessità d’usare metafore ci dice che l’essenza del sentimento
non è pensiero, perché quest’ultima, per essere profondamente compresa,
ha bisogno di una traduzione in parola che non rimanda immediatamente
ad una cosa o ad un concetto.
Non è la stessa cosa usare in un testo
la parola «nostalgia» piuttosto che dire con Proust:
Spesso
ho voluto rivedere una persona senza rendermi conto che lo desideravo
semplicemente perché mi ricordava una siepe di biancospini, e sono stato
indotto a credere, a far credere alla riviviscenza
di un affetto dal semplice desiderio di un viaggio. Ma persino in quel
modo, e continuando ad essere presenti in quelle
fra le mie impressioni attuali cui possono riallacciarsi esse [le sensazioni
provocate dalla nostalgia] danno loro un fondamento, una profondità,
una dimensione che le altre non possiedono. Danno loro anche un incanto,
un significato che per me solo hanno valore. Quando, nelle sere d’estate,
il cielo armonioso ringhia come una belva e tutti si aggrondano per
timore della tempesta, è alla parte di Méséglise che devo il gusto di restarmene
da solo, in estasi, a respirare, attraverso il fruscio della pioggia,
l’odore di invisibili, persistenti lillà.3
L’uso della parola «nostalgia» poco ci dice sull’essenza di questo sentimento, cosa che invece, com’è evidente nel passo di Proust, rivive in una metafora.
Passaggio al limite
Jaques Lacan è uno psicanalista che si è interessato di filosofia
ed ha proposto un’interessante lettura della frase di Cartesio. Si chiede
«Penso e quindi sono. Che cosa sono se non
uno che pensa? Ma poiché sono uno che pensa,
sto pensando. Cioè: penso quindi sono uno che
pensa…». E così via.
A questo punto Lacan si chiede: dove ci
conduce questa riflessione che ci precipita in un vortice infinito?
Per rispondere a questa domanda, associa
al significante pensare il
significato essere e, utilizzando
l’algoritmo di Ferdinand de Saussure rovesciato,
scrive:
dove al numeratore troviamo pensare, al denominatore essere legati tra loro attraverso la barra che qui rappresenta la significazione. In questo modo egli traduce l’iterazione della frase di Cartesio: «penso quindi sono uno che pensa, quindi sono uno che pensa, quindi ecc.» in un modo che gli permetterà in seguito uno sviluppo al limite. Egli così scrive:
iterato all’infinito.
Dal significante al numero
L’algoritmo,
così schematizzato, permette a Lacan una traduzione in una nuova formula
che diventa finalmente matematica.
Pensare è un fatto incontrovertibilmente
certo e significabile: per semplicità lo si
può significare con 1 (sarebbe lo stesso significarlo con P).
Lacan continua dicendo che, se lo statuto
di essere fosse lo stesso di pensare,
potremmo simbolizzare essere
con 1 (sarebbe lo stesso simbolizzarlo con E);
perciò, coerentemente con quanto detto, Lacan propone questa nuova schematizzazione
(che è una serie matematica):
Ora
questa serie, se fosse divergente
(cioè avesse come limite + ¥), sarebbe una buona schematizzazione
del cogito (il quale, come
abbiamo visto, se è rivolto al pensare a se stessi, sprofonda in un
abisso infinito). Se invece fosse una serie convergente
significherebbe che il cogito
dovrebbe tendere ad un limite finito; quindi riflettendo su se stessi
in quanto pensanti, si arriverebbe ad un valore finito che potrebbe
fornire il risultato dell’operazione di questa riflessione. Si arriverebbe
cioè ad una specie di verità dell’essere, la
qual cosa è assolutamente inaccettabile. Quindi questo sviluppo in serie
non potrebbe essere un buon modello del cogito.
Passando al calcolo4
del limite, la serie si dimostra convergente verso il valore finito:
, che verrebbe
ad essere (sic!) il senso
ultimo dell’essere pensante. A questo punto è facile rendersi conto
che la serie di partenza è una simbolizzazione
del cogito non accettabile.
Lacan stesso si era accorto di questa
incongruenza (cioè del fatto che l’essere non è scrivibile né
con 1 né con E) e propone quindi di simbolizzare l’essere con qualcosa che non esiste, cioè con qualcosa di
completamente immaginario e non contente alcunché di reale. La matematica
gli fornisce uno strumento efficace: i
(che è l’unità dei numeri immaginari ed equivale ad un numero
che non esiste, 
. L’aritmetica
di i è la seguente: 
).
La
serie proposta da Lacan (dove penso
è simbolizzato ancora con 1 e sono
viene ora simbolizzato con i) diventa così:
Egli a questo punto calcola il valore di questa nuova serie5 (faccio notare che Lacan non considera la premessa penso quindi), la quale non è più né convergente né divergente, ma fornisce alternativamente, come risultato, tre valori, che sono: i+1; (i+1)/2; 1. Possiamo tentare di leggerli (preceduti dalla premessa «penso quindi...»):
il primo è: i+1= (penso quindi) sono uno che pensa;
il secondo è: (i+1)/2 = (penso quindi) sono uno che pensa, diviso in due;
il terzo è: 1 = (penso quindi) penso.
Lacan
quindi conclude: al primo livello, il soggetto che pensa a se stesso è uno che pensa. Al secondo livello, il soggetto che pensa a se stesso è uno che pensa diviso in due. Al terzo livello,
il soggetto che pensa a se
stesso pensa.
Anche questa brillante conclusione, a cui
giunge Lacan6, sembra non dirci nulla di significativo sul rapporto tra pensare ed essere. Egli stesso
non si mostra pienamente soddisfatto, infatti
propone una nuova formulazione del cogito:
«Dove penso non sono e dove sono non penso».
In linea di principio si può anche approvare, ma si tratta di un’evidente
forzatura del cogito
cartesiano.
Non essere, Dio, nulla
Mi
permetto a questo punto di proporre un’obiezione puramente formale,
ma che fornisce materia di riflessione. Se prendiamo per buona la simbolizzazione
proposta da Lacan (penso =
1, sono = i, penso quindi sono = 1/i) e, evitando le iterazioni, ci soffermiamo
ad esaminare più attentamente la trascrizione dell’affermazione penso quindi sono con 1\i, ci accorgiamo che ci troviamo di fronte
ad una contraddittorietà. Infatti è subito
evidente che 1/i = -i. La cui traduzione in parola si legge: penso quindi sono equivale a non sono, che equivale
ad un non senso7.
Ma nonostante ciò proseguiamo
nello sviluppo e introduciamo nella serie anche la premessa che Lacan
aveva trascurato: penso quindi. Avremo dunque la seguente serie:
il cui limite fornisce, come nello sviluppo precedente, tre risultati che si ripetono all’infinito, ma che sono fondamentalmente diversi. Essi sono: -i; ¥; 0; ecc. Questi risultati forniscono una lettura diversa da quelli precedentemente visti;
il primo termine è: - i = non sono;
il secondo è: ¥ = infinito;
il
terzo è: 0 = nulla.
In definitiva, pensare
a se stessi che si è pensanti, equivarrebbe ad impazzire tra il non essere, l’infinito
e il nulla.
Anche questa lettura non ci dice alcunché
sulla possibilità di dedurre l’essere dal pensare; sembra invece che,
se si pensa, non si è. Concludendo, quindi,
l’essere non è assolutamente deducibile dal pensare, indipendentemente
dal fatto che lo si voglia indagare con lo strumento della logica formale
o con lo strumento della matematica. Perciò
ritengo che l’unico strumento a nostra disposizione per cercare di comprendere
a fondo il detto cartesiano sia quello di una logica di tipo diverso.
Così come la comprensione della bellezza
di una rosa non può essere resa possibile da strumenti quali la logica
e la matematica; così come la capacità di suscitare emozione non risiede
nella parola «nostalgia», ma nasce dalla bella metafora di Proust; così anche la comprensione del cogito non passa attraverso gli strumenti della logica formale o della
matematica, ma attraverso uno strumento diverso, che tenga conto dei
diversi piani su cui si collocano le parole «pensare» ed «essere». Il
pensiero è un’epifania dell’essere che, dal pensiero, può essere soltanto
intravisto: dalla mia finestra vedo solo una casa rossa ed
una striscia di cielo, ma so che dietro quella casa c’è una città ed
oltre il cielo ci sono le stelle.
Note
1. Ettore Perrella, Il tempo etico, Edizioni Biblioteca dell’Immagine, Pordenone 1992, pag. 168.2. Jaques Lacan è uno psicanalista francese (Parigi, 1901 - 1981), egli prende in esame il cogito cartesiano nel seminario IX. L’identificazione. Inedito.
3. Marcel Proust, Alla ricerca dl tempo perduto, Mondadori I meridiani 1983, pag. 226.
4.
Passiamo al calcolo del
valore della serie
il 1° termine
della serie è: 2
il 2° termine
della serie è: 
;
il 3° termine
della serie è: 
;
il 4° termine
della serie è: 
;
il 5° termine
della serie è: 
;
il 6° termine
della serie è: 
;
il 7° termine
della serie è: 
;
l’8° termine
della serie è: 
; ecc.
Il
limite della serie sarà pertanto il limite
della successione:
Al
numeratore compaiono i numeri: 1; 3; 5; 8; 13; 21; ecc.;
questa è una particolare parte della successione di Fibonacci,
al denominatore compare la stessa successione in ritardo di un termine.
Il cui termine generale sia del numeratore che del denominatore è:
.
(2)
Divido
entrambi i membri della formula 2 per (n—1) al fine di tornare alla
successione d’origine; ottengo così:
che posso
scrivere:
(3)
faccio qui
notare che il primo termine dell’eguaglianza è il termine generico della
successione dedotta dalla serie di Lacan.
Pongo ora: 
, e ricordo che: 
, dalla formula 3 ottengo:
,
che fornisce 
.
Quindi la serie di partenza è convergente (il valore negativo
è insignificante ed è quindi da considerare introdotto dallo sviluppo
dell’equazione di secondo grado) verso il numero trovato. Perciò la
simbolizzazione del cogito proposta nella formula 1 non è accettabile.
5. Anche qui trasformo la serie in una successione (nello stesso
modo visto prima).
Il 1° termine della serie è: i + 1
il 2° termine
della serie è: 
;
il 3° termine
della serie è: 
;
il 4° termine
della serie è (nuovamente): 
;
il 5° termine
della serie è (nuovamente): 
; ecc.
I
termini si ripetono continuamente passando dal valore i + 1 al
valore al
valore 1 ecc.
6. Mi
sono chiesto il perché dell’interessamento di Lacan per il cogito ergo sum. Credo che, coerentemente con
la sua teoria, che è fondata sul predominio del linguaggio, – e il linguaggio è pensiero – Lacan cerchi in Cartesio un supporto
filosofico al suo convincimento che il linguaggio determina il soggetto.
Ma come abbiamo visto dal pensare non nasce
l’essere. Infatti lo stesso Lacan propone questa lettura del cogito: dove penso non sono e dove sono non penso. Che
mi sembra molto più giusta.
Però Lacan con questa lettura separa irrimediabilmente l’essere
dal pensare. Da qui consegue la sua difficoltà nel descrivere i processi
di identificazione perché non può porsi la
domanda: «chi si identifica?».
A quel chi non può rispondere,
in quanto il chi è sul versante dell’essere e non del
pensiero e, se è separato dal pensiero, nulla
ne può dire.
Ecco ancora insorgere la difficoltà nel definire il desiderio dello psicanalista, (Lo psicanalista
è innanzitutto un uomo e deve rispondere alla domanda «chi sono?»; nella
vulgata lacaniana, questo desiderio, viene
chiamato x) per Lacan deve
essere riferito obbligatoriamente ad un effetto del pensiero o, più
circonstanziatamente, del linguaggio: cioè in una specie di
desiderio inumano.
Allora è necessario riconsiderare tutto lo sviluppo sopra
proposto e muovere tutte le obiezioni possibili: o la simbolizzazione
dei significanti penso e sono con 1 e i è sbagliata, o – ed
è quello che io credo – i significanti essere e pensare
hanno uno statuto di significato che è su livelli diversi (come la critica
mossa alla fisica, sul significato di velocità e sulla derivabilità
dello spazio rispetto al tempo, da Enzo Tiezzi.
Fermare il tempo) e quindi non confrontabili,
o ancora l’assunto di partenza è inconsistente perché autocontraddittorio.
A questo punto è necessario porsi una domanda alla quale
non tento di dare una risposta. Questa critica
al cogito
non è immaginabile non potesse essere fatta anche da filosofi dell’epoca
di Cartesio. C’è allora da chiedersi perché l’assunto cartesiano, letto
nei termini della deduzione dell’essere
dal pensare, è stato così
determinante per lo sviluppo del pensiero occidentale? Sembra
proprio che il seme del cogito sia caduto su un terreno già pronto ad accoglierlo.
Come se l’uomo non attendesse altro per poter finalmente estromettere
dalle sue riflessioni la sfera emozionale per potersi dedicare, con
una specie di assoluta desoggettivazione, allo
sviluppo del pensiero scientifico, logico o, peggio ancora, tecnologico.
7.
Questa è una frase senza
senso, ma, se diamo per accettabile l’operazione di traduzione introdotta
da Lacan, sarà necessario cercare di interpretarla. Una simile operazione
è abbastanza complessa e conduce in un campo diverso da quello della
logica; se mi sarà possibile svilupparla sufficientemente, diventerà
un argomento che tratterò in un futuro articolo.
